L’immaginario ingenuo tradizionale potrebbe facilmente farci credere che quando si parla “dell’angelo e del doppio” si metta l’uomo sulla bilancia tra qualcosa di diabolico, da una parte, e qualcosa di angelico, dall’altra. Ci\u00f2 che \u00e8 umano \u00e8 il soggetto della libert\u00e0; \u00e8 l’uomo che alla fine deve decidere e sarebbe errato affermare che lo debba fare l’angelo.<\/p>\n
Quando esprimiamo qualcosa che proviene dal doppio, l’Io si tira indietro. Non accade lo stesso quando si tratta dell’angelo. Al contrario, l’angelo, ai nostri giorni, si avvicina solo quando l’essere umano riesce ad intensificare la sua coscienza, la sua individualit\u00e0 a livello spirituale. Si tratta di coltivare individualmente la visione di quello che oggi viviamo, della situazione attuale che l’umanit\u00e0 vive con le guerre, le crisi, le grandi decisioni geopolitiche da prendere, etc. Di coltivare anche la visione di ci\u00f2 che viviamo quotidianamente, per esempio delle difficolt\u00e0 nell’incontro con l’altro. Queste difficolt\u00e0 sono tutte caratteristiche della nostra epoca. Rudolf Steiner ha parlato, a diverse riprese, di questa fine secolo e di tutto ci\u00f2 in cui l’umanit\u00e0 si sarebbe trovata immersa: delle forze opposte che si affrontano, quelle forze che passano attraverso di noi. Attualmente siamo come in un vortice di forze. Una volta l’umanit\u00e0 disponeva di criteri ben chiari, grazie all’educazione, alla religione, alla tradizione, etc., ma tutto questo oggi \u00e8 scomparso. Passiamo da una crisi morale ad una crisi culturale e cos\u00ec via. E’ uno degli aspetti di questo vortice e fatichiamo a ravvisare quali saranno gli impulsi del futuro.<\/p>\n
Sempre pi\u00f9 sperimentiamo che un bene pu\u00f2 travestirsi da male e un male da bene! Tutto quel che riguarda le manipolazioni biologiche, informatiche, etc., ha qualcosa di affascinante: aumento della comodit\u00e0, per esempio, o della potenza. Ma presenta, d’altra parte, un aspetto molto pericoloso: la mappa genetica che ognuno avrebbe dalla sua vita embrionale, quello che permetterebbe di prevedere gi\u00e0 il percorso scolastico e professionale di ciascun individuo. Un’eugenetica di un nuovo tipo! Questo farebbe s\u00ec che alcuni esseri siano destinati ad essere esecutori, altri ad essere dirigenti, e lo stesso accadrebbe per quel che riguarda i poveri e i ricchi, etc.
\nLa situazione attuale richiede una lucidit\u00e0 ancora pi\u00f9 grande riguardo a tutti questi fenomeni e alla nostra individualit\u00e0.
\nDietro la questione del doppio e dell’angelo si pone la domanda “chi sono io?” Quale \u00e8 la missione di ogni individuo? Parlare del doppio e dell’angelo significa parlare del nostro agire pi\u00f9 quotidiano, sociale.<\/p>\n
Noi tutti siamo presi in una corrente che viene dal passato (la saggezza) e in una che viene dal futuro (l’amore).<\/p>\n
Saggezza Amore
\nPassato Futuro
\nLibert\u00e0
\nPresente<\/p>\n
L’amore dovrebbe agire a partire dalla saggezza. La saggezza \u00e8 l’intelligenza che l’uomo ha sviluppato, ivi compresa quella dei computer, l’intelligenza artificiale. La saggezza, un tempo divina, si \u00e8 individualizzata chiudendosi nei cervelli umani e in tutti gli oggetti che l’uomo ha elaborato e costruito. Questi oggetti sono altrettanti riflessi della saggezza originaria. Quando quest’intelligenza si \u00e8 distaccata dagli esseri divini, c’\u00e8 stata la possibilit\u00e0 di farne un mezzo di potere – e questo \u00e8 avvenuto nella maggior parte delle scoperte e delle realizzazioni tecnologiche. Viviamo di questa corrente la fase terminale, fase di massimo irrigidimento. L’altra corrente viene dal futuro, \u00e8 il principio dell’amore che si rivela ovunque, anche negli animali, nei quali si manifesta come istinto. Questa seconda corrente \u00e8 solo agli inizi poich\u00e9 l’amore istintivo comincia proprio negli uomini ad elevarsi al di sopra dell’egoismo, dei semplici legami di sangue, per tendere sempre pi\u00f9 verso l’amore spiritualizzato. Alla fine la Terra intera diventer\u00e0 un cosmo d’amore.
\nL’uomo ha la missione di portare questi due principi su un piano cosciente, e anche su uno super- cosciente. Non sono solo il pensiero e l’amore che possono condurvi, c’\u00e8 bisogno anche della volont\u00e0, della libert\u00e0, per far s\u00ec che i due principi si fecondino reciprocamente.
\nGli uomini formano una gerarchia fra le gerarchie di tutti gli esseri spirituali: la decima. E’ la gerarchia della libert\u00e0. L’uomo ha il compito d’introdurre nel cosmo un principio che prima non c’era. E’ ci\u00f2 che accade in grande per tutta l’evoluzione e lo stesso accade anche in piccolo in ognuna delle nostre vite quotidiane.
\nL’incontro tra i due principi si situa nella settima arte. Bisogna prendere coscienza di questo limite. La vera settima arte non \u00e8 il cinema ma l’arte sociale. Il cinema non ne \u00e8 che una grossolana caricatura. Questa settima arte, l’arte sociale, contiene in s\u00e9 tutte le altri arti. Solo qualche genio del cinema come Tarkovskj, Bunuel, Bergman hanno avvicinato per ora il cinema alla realt\u00e0 della settima arte.
\nIl problema del doppio rappresenta ci\u00f2 che viene dal passato ma che si manifesta nel presente. Il problema dell’angelo \u00e8 ci\u00f2 che viene dal futuro e che si manifesta, anch’esso, nel presente. Il terzo aspetto \u00e8 l’incontro: farsi un’immagine reale dell’uomo, dell’altro.<\/p>\n
Saggezza Amore
\nDoppio Angelo
\nIstituzioni sociali Comunit\u00e0
\nArti plastiche Poesia \/ Euritmia \/ Arte Sociale
\nLibert\u00e0
\nImmagine reale dell’uomo
\nImprese
\nMusica<\/p>\n
Il nostro passato pu\u00f2 continuare, e questo \u00e8 il conformismo; tutte le nostre istituzioni attuali provengono dal passato (tribunali, etc.). Si veda ad esempio l’abbigliamento nei tribunali! Tutti i fenomeni della vita giuridica sono come fantasmi del passato romano. Nelle istituzioni culturali e nei luoghi di culto vediamo agire qualcosa di ancora pi\u00f9 antico, che proviene dalle antiche teocrazie, dall’Egitto, da Babilonia, dall’Eufrate, regioni nelle quali, non a caso, oggi accadono fatti gravi. In quelle epoche lontane (da 3000 a 5000 anni fa) fu istituito sulla Terra un ordine strettamente gerarchico, riflesso dell’ordine divino con le sue gerarchie spirituali. Per esempio, la struttura della Chiesa con i suoi differenti gradi \u00e8 ancora oggi costruita ad immagine delle nove gerarchie celesti, che vanno dagli Angeli ai Serafini. Quell’antico ordine gerarchico oggi non \u00e8 pi\u00f9 giustificabile. Si \u00e8 svuotato della sua realt\u00e0, \u00e8 divenuto un fantasma. Lo stesso fenomeno di svuotamento si ritrova in tutto ci\u00f2 che \u00e8 scolastico e universitario. L’immagine dell’uomo \u00e8 infatti cambiata ovunque. La sostanza spirituale che \u00e8 stato possibile trasmettere in passato non pu\u00f2 pi\u00f9 essere trasmessa oggi, ed \u00e8 per questo che \u00e8 diventato tutto cos\u00ec difficile da vivere, a causa dei doppi, dei fantasmi del passato.
\nUna banca va decisamente verso il futuro, orienta i talenti verso i luoghi in cui ce n’\u00e8 bisogno. Il denaro ha questa propriet\u00e0. Quando un inventore vuole realizzare un progetto, far\u00e0 appello ad esperti finanziari. E’ questo l’aspetto innovatore della banca. Ma ci sono anche aspetti negativi: la propriet\u00e0 e tutto ci\u00f2 che la riguarda come l’eredit\u00e0 e il profitto! Laddove l’economia si mette al servizio del profitto personale non va verso la sua missione, poich\u00e9 la sua missione consiste nel far circolare i necessari e diversi talenti fra Nord e Sud e fra Est e Ovest, fra tutti gli individui della Terra.
\nL’egoismo che vi si oppone \u00e8 nato dalla paura di fallire e dal desiderio di potere. L’umanit\u00e0 \u00e8 in qualche modo prigioniera del suo passato: paura, violenza, volont\u00e0 di potere. Come trasformare quello che proviene dal passato in modo che incontri gli impulsi provenienti dal futuro? Attraverso la spiritualizzazione dei rapporti umani. Questa \u00e8 la missione dell’arte sociale: creare le istituzioni sociali del futuro.
\nL’angelo, che \u00e8 il nostro essere del futuro, non pu\u00f2 agire al posto nostro. Pi\u00f9 ci sviluppiamo, pi\u00f9 prendiamo le cose su noi stessi, pi\u00f9 l’angelo pu\u00f2 essere liberato per altri compiti. Vedete come il bambino \u00e8 protetto in tutte le situazioni; \u00e8 l’angelo custode che, in realt\u00e0, agisce. Ma questa non \u00e8 che una delle sue missioni. L’angelo \u00e8 anche la prefigurazione dell’avvenire, \u00e8 l’immagine di quello che noi saremo in futuro. L’essere umano non pu\u00f2 ancora essere cosciente di tutte le parti del suo essere. Nella misura in cui lo spirito dell’uomo non \u00e8 ancora realizzato, egli \u00e8 insomma ancora come un bambino. E’ per questo che il nostro essere superiore, portato da un’entit\u00e0 superiore, ci aiuta a divenire ci\u00f2 che noi siamo nello spirito. Nel momento in cui l’uomo pu\u00f2 cominciare a prendere certe cose su se stesso &endash; lo vediamo dall’et\u00e0 di 9 anni e verso la pubert\u00e0, poi con la maggiore et\u00e0 &endash; il suo rapporto con l’angelo si modifica. E a partire dai 18-20 anni, l’uomo si allontana spesso completamente dall’angelo. I geni, i poeti sono quelli che custodiscono ancora in loro la magia dell’infanzia, l’aura dell’angelo. Rainer Maria Rilke, Henry Miller, Hemingway descrivono molto bene i due aspetti del doppio e dell’angelo. Le letterature americana e russa, occidentale e orientale, hanno una sensibilit\u00e0 del tutto diversa riguardo a questo argomento. Si vedano, per esempio, le enormi differenze tra un Dostojevski e un Miller! Eppure l’argomento \u00e8 lo stesso: l’angelo e il doppio.<\/p>\n
Quando l’uomo prende una parte del bagaglio karmico sulle sue spalle, l’angelo viene liberato e pu\u00f2 cos\u00ec evolversi per divenire portatore di comunit\u00e0 (che bisogna distinguere bene dalle istituzioni). La comunit\u00e0 naturale \u00e8 la famiglia. Qui parliamo invece delle comunit\u00e0 del futuro che riguardano il corpo, l’anima e lo spirito. Negli anni 1965-70 \u00e8 stata fatta una ricerca in questo senso, ma quasi tutto \u00e8 rimasto allo stato di abbozzo caricaturale. Parliamo di comunit\u00e0 in cui gli uomini possono preparare qualcosa insieme: ospedale, fattoria, scuola, etc. E’ questa possibilit\u00e0 di sostenere un progetto sociale in comune che permette di trasformare la realt\u00e0. Questa trasformazione pu\u00f2 avvenire solo se passato e futuro si incontrano e fanno nascere l’amore. Quando una simile comunit\u00e0 si crea, si forma un essere spirituale. Tutto ci\u00f2 che facciamo, tutte le nostre azioni determinano conseguenze (come un sasso che venga gettato nell’acqua). Noi di solito vediamo solo il primo e il secondo cerchio di queste conseguenze, ma non arriviamo a vedere le conseguenze delle conseguenze.<\/p>\n
L’albero che abbiamo sradicato pu\u00f2 essere la causa fra 100, 1000 anni, di qualcosa del tutto inaspettato, forse un deserto, o qualcos’altro. Qualsiasi azione, anche se sfugge alla nostra coscienza, continua a vivere. Dobbiamo mettere il sonno in relazione con questo fenomeno, poich\u00e9 le azioni della giornata precedente sono portate ed elaborate nel mondo del sonno, cio\u00e8 nel mondo spirituale. Non siamo l\u00ec con il nostro corpo, e non siamo coscienti. Tutt’al pi\u00f9 una coscienza – gi\u00e0 molto ridotta – si presenta con lo stato di sogno. Abbiamo due categorie di sogni: quelli dell’addormentarsi e quelli del risveglio. I primi hanno ancora a che fare con l’esistenza diurna, con le esperienze della giornata. I sogni del risveglio sono invece come una proiezione di ci\u00f2 che abbiamo vissuto nel mondo spirituale durante il sonno. I sogni del sonno iniziale sono l’elaborazione di quello che abbiamo vissuto durante la giornata, mentre i sogni della fase finale sono la conseguenza del fatto che il sonno ci porta in tutte le nostre precedenti incarnazioni, facendoci uscire dal tempo e dallo spazio. Nel sonno c’\u00e8 l’incontro tra tenebre e luce: noi portiamo le tenebre della vita quotidiana nella luce del mondo spirituale. L’incontro dell’oscurit\u00e0 con la luce fa apparire il colore. Per questo l’arte della pittura \u00e8 in rapporto con il sonno. La pittura \u00e8 l’arte che assicura la transizione tra passato e presente, la musica invece tra presente e futuro. Le arti del futuro sono la poesia e le arti del movimento, e al di l\u00e0 di esse c’\u00e8 l’arte sociale, l’architettura sociale. L’archetipo umano \u00e8 la forma dell’arte sociale.<\/p>\n
La domanda essenziale dell’arte sociale \u00e8 la seguente: in che modo trasformare ci\u00f2 che ci attira verso il passato, verso il doppio, per portarlo verso il futuro, verso l’angelo? Rudolf Steiner parla del doppio in diversi modi. Lo chiama il piccolo guardiano della soglia, e questo \u00e8 l’aspetto esoterico della questione. In altre occasioni (2) parla dell’enigma del doppio e della medicina geografica. Non esiste un solo doppio, ne abbiamo ben sette perch\u00e9 abbiamo anche i doppi collettivi. Uno dei nostri doppi vuole condurci verso l’alto, ci vuole strappare dalla Terra: \u00e8 il doppio luciferico; altri ci vogliono incatenare alle profondit\u00e0, sono i doppi arimanici, mefistofelici. Per quel che riguarda l’aspetto mefistofelico, al momento della nascita, l’Io si lega al corpo, ma vi si lega anche un essere arimanico. Quando concludiamo una vita terrestre abbiamo fatto qualcosa, ma molti problemi restano irrisolti. Tutto quello che non abbiamo assunto (bugie, mancanze di impegno nelle circostanze della vita, etc\u2026) nutre il doppio, lo rafforza. Alla fine dell’esistenza lasciamo il corpo fisico e in un primo momento ci aspetta tutto un lavoro di purificazione astrale. Dopo il kamaloka (purgatorio), che dura un terzo della vita terrestre, depositiamo nella sfera lunare tutto ci\u00f2 che non abbiamo trasformato. E’ come lasciare una valigia al deposito bagagli! Questa parte non trasformata resta l\u00ec e quando torneremo nella sfera lunare, prima di reincarnarci, recupereremo questo “bagaglio”. E’ questo vecchio guscio che permette all’essere arimanico di unirsi a noi. Questo ha una grande importanza dal punto di vista medico; poich\u00e9 gran parte della malattie psichiche sono contenute in questo doppio.<\/p>\n
Si sa che i Vichinghi e gli Irlandesi conoscevano bene l’America molto prima della sua “scoperta” da parte di Cristoforo Colombo, ma non bisognava parlarne poich\u00e9 l’uomo non era ancora pronto ad affrontare questa realt\u00e0. I viaggi che si facevano a quell’epoca erano viaggi iniziatici, per sperimentare le forze telluriche del continente americano del tutto diverse da quelle europee (solo per fare un esempio, le montagne in America vanno per lo pi\u00f9 da nord a sud, mentre in Europa vanno da ovest a est). La cosa pi\u00f9 esteriore che possiamo constatare \u00e8 che in America c’\u00e8 un ritmo diverso. Il doppio ne viene rafforzato. E’ per questo che i romanzieri americani parlano molto del doppio, esso \u00e8 sempre presente nella letteratura americana.<\/p>\n
I viaggi degli iniziati celtici e nordici avevano lo scopo di visualizzare il doppio e di trovarvi quindi un rimedio. Ne abbiamo testimonianze. Gli Indiani associavano l’uomo bianco alla figura del guaritore. E’ questo l’aspetto geografico del doppio. Cos\u00ec come le nostre facolt\u00e0 si sviluppano tramite tutti gli incontri che abbiamo fatto, esiste un legame geografico tra ci\u00f2 che \u00e8 pi\u00f9 spirituale in noi e la Terra; per il doppio \u00e8 la stessa cosa: ci sono luoghi dove il doppio si manifesta di pi\u00f9, in particolar modo in America e verso il polo magnetico. E’ l’incontro con se stessi, con il guardiano della soglia.<\/p>\n
La funzione del guardiano \u00e8 quella di impedirci di avere troppo velocemente la visione del mondo spirituale, che potrebbe rivelarsi insostenibile e condurci alla follia. Il ruolo del guardiano della soglia \u00e8 quello di impedirci di penetrare troppo presto in quel mondo spirituale. Dal momento in cui cominciamo a meditare, a fare esercizi, potrebbero cominciare ad apparire immagini: mostri, draghi, etc. Sono aspetti di noi stessi, \u00e8 il piccolo guardiano della soglia. E’ spaventoso poich\u00e9 tutto ci\u00f2 che portiamo di ancora non evoluto in noi \u00e8 l\u00e0. E il guardiano ci dice: “potrai fare passi avanti solo quando ti trasformerai”. Allora apparir\u00e0 il secondo guardiano, il grande guardiano della soglia, l’essere luminoso, l’angelo.<\/p>\n
Per ogni azione che compiamo, creiamo esseri elementari che rinchiudiamo nel mondo. Le fiabe parlano costantemente di queste realt\u00e0. L’immagine sociale attuale con tutte le sue sofferenze \u00e8 anche l’immagine di noi stessi poich\u00e9 siamo noi che abbiamo imprigionato qualcosa nel mondo per il solo fatto che non ci siamo assunti tutte le nostre azioni in passato. Come trasformare questo essere del doppio? La prima cosa da fare \u00e8 la sincerit\u00e0 nelle azioni, nelle parole e nei pensieri. Attualmente tutta l’umanit\u00e0 attraversa l’esperienza del passaggio della soglia, e questo spiega lo spettacolo del mondo cui assistiamo. C’\u00e8 un aspetto individuale e uno collettivo in questo passaggio della soglia. Possiamo dunque provare molte cose, fare l’esperienza della paura, della solitudine, dell’isolamento: che posso fare? E’ l’esperienza del vuoto, del nulla: “Io sono il nulla” dice Mefistofele. “Nel tuo nulla io voglio trovare il tutto” replica Faust. E poi c’\u00e8 il concetto goethiano del “muori e divieni”. Assumere se stessi di fronte a s\u00e9 e all’universo \u00e8 un atto individuale che pu\u00f2 venire soltanto da ognuno di noi. Presuppone la morte dell’io inferiore, dell’ego, e la nascita e lo sviluppo del vero Io, del S\u00e9 Spirituale. Tale atto non ha niente a che vedere con un atto di tutti i giorni, ripetitivo.<\/p>\n
L’amore ci permette di percepire in una persona qualcosa che gli altri non percepiscono. Questo per\u00f2 si offusca nella vita in comune, nella quotidianit\u00e0. Percepiamo allora il doppio dell’altra persona, e ci\u00f2 a partire dal nostro stesso doppio. Il doppio vive nel dualismo testa-volont\u00e0, si tratta di una polarit\u00e0 che esclude l’incontro, il centro.<\/p>\n
Il doppio agisce geograficamente. In ogni regione del mondo presenta ed elabora contro-immagini specifiche:<\/p>\n
– Ad Ovest, la meccanizzazione dello spirito; l’intelligenza artificiale va in questa direzione; essa farebbe di noi altrettanti robot spirituali.<\/p>\n
– Ad Est, l’animalizzazione del corpo, ovvero la discesa, la caduta pi\u00f9 in basso dell’animale. E’ quello che \u00e8 accaduto con il bolscevismo: il pensiero sarebbe un’emanazione del corpo. L’eugenetica occulta, la manipolazione genetica vanno in questa direzione.<\/p>\n
– In Europa, la vegetalizzazione dell’anima umana. Intorpidimento, passivit\u00e0 (telespettatori che non reagiscono davanti alle scene pi\u00f9 brutali, sadiche, etc.). L’Io scompare, si addormenta, si dissolve nel nulla.<\/p>\n
Queste sono le tre contro-immagini della soglia. Spetta a noi essere attenti e lucidi di fronte a queste contro-immagini. Possiamo contrastarle realmente solo lavorando con l’angelo, elaborando con lui le tre immagini autentiche della soglia, le tre missioni:<\/p>\n
– La coscienza dev’essere planetaria, ecologica, umanitaria. Devo sviluppare qualcosa perch\u00e9 diminuiscano le ineguaglianze e le ingiustizie. Siamo tutti abitanti dello stesso pianeta: in quanto tali abbiamo la missione di sviluppare un’economia fraterna, e questa \u00e8 la missione dell’Ovest.<\/p>\n
– La missione dell’Est \u00e8 quella di sviluppare una pneumatosofia, una scienza dello spirito.<\/p>\n
– Bisogna sviluppare in noi il livello dell’angelo. Ogni incontro umano sar\u00e0 come un sacramento; \u00e8 la nuova religiosit\u00e0; tutte le azioni professionali possono divenire atti terapeutici. Questa pu\u00f2 essere la missione dell’Europa.<\/p>\n
Ecco le tre missioni che l’angelo ci aiuta a realizzare, ma per questo bisogna che gli uomini gli diano il nutrimento necessario alla trasformazione; \u00e8 il lavoro della notte, del sonno. Questo lavoro sar\u00e0 possibile solo se il “nutrimento” sar\u00e0 “digeribile”, se le azioni e i pensieri saranno stati sufficientemente purificati dal loro egoismo e dal loro materialismo.<\/p>\n
<\/p>\n
NOTE<\/p>\n
(1) – Michel Joseph<\/strong>, (2) – Rudolf Steiner<\/strong>, Articolo tratto dal numero 14 di Kairos<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" L’immaginario ingenuo tradizionale potrebbe facilmente farci credere che quando si parla “dell’angelo e del doppio” si metta l’uomo sulla bilancia tra qualcosa di diabolico, da una parte, e qualcosa di angelico, dall’altra. Ci\u00f2 che \u00e8 umano \u00e8 il soggetto della libert\u00e0; \u00e8 l’uomo che alla fine deve decidere e sarebbe errato affermare che lo debba…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[69],"tags":[],"argomento":[38],"autore":[],"editore":[],"class_list":["post-5111","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","argomento-antroposofia"],"acf":[],"yoast_head":"\n
\nnato a Parigi nel 1943, si occupa di Antroposofia da quando aveva 18 anni.
\nE’ conferenziere e autore di alcuni libri ed \u00e8 stato a lungo insegnante presso la scuola Waldorf di Chatou. Ha fondato e dirige la rivista Tournant e con la moglie Suzanne V\u00e0s\u00e0rhelyi tiene, in diversi paesi, tra cui l’Italia, seminari di biografia, di astrosofia e di Arte Sociale. Quest’articolo \u00e8 stato pubblicato sul n\u00b0 71 di Tournant, ottobre 1998.<\/p>\n
\n“Il mistero del doppio<\/strong>“, Editrice Antroposofica, Milano 1996, conferenza del 16 novembre 1917.<\/p>\n